一九八○年七月十二、十三日
導師：有些自認為在傳遞真知的人忘了一個基本的事實——他們還是受制於表相。有些傳授知識和接受知識的人，情不自禁地展開模仿秀，模仿其師承者的言行舉止。於是，老師穿什麼，他就穿什麼；老師喜歡的動作，他也照做不誤。而所謂的傳遞「真知」，也變成了概念的遊戲。這就是傳統（宗教）習俗的建立過程，那些傳統的禮拜儀式就是這樣逐步形成的，但所有這一切都和根本的真知無關。
你曾經聽說的一切，你曾被告知的一切，對我而言都不具任何意義。我只想知道，你是否接受這個事實：你唯一真正具備的知識，就是「你在」的真知，就是這個意識。除此之外，無論你自認為擁有什麼知識，都不過是些謠傳罷了，都只是些後天學來的東西，全部奠基於虛幻的意識。是不是這樣？
求道者：對我而言的確如此。這份真知徹底地剝離了我來時的包袱，我對於自己過往所學再無絲毫興趣。
導師：剩下的就是「我在」這個基本概念，那是唯一剩下的一個概念，但即便是它，也必須離開。如果你抓著它不放，那它就會生出一堆的負擔；如果你忽略它，它就只好離去。
求道者：我感覺自從跟隨您以來，我就開始被您一次次地拉回到「我在」之感當中，我意識到安住於「我在」之感，是絕對必要的事情，由此我們才能超越它。其他的事我可以想、可以說、可以做，卻全都偏離了您給我的核心教導。我最先是通過讀您的書而接觸到您的教導，後來在您的現場臨在之下，我的信心徹底地強化並臣服於您的教導；您的話就是恩典，通過語言的形式向我流傳。
導師：最後，人還是必須要放棄與這份意識之間的連結，那是最為究竟的目的。
求道者：我們總是在心智的層面對自己做出無數的假設，而您的教導則如心智無法理解的悖論，打入我內心最深處。就如某個假設必須化解掉自己造就的關於自己的所有假設，當那不可思議的恩典降臨時，我們彷彿是跳出了一般的自我定義，跳出我們習慣的「我在」界定。這真是無法言表啊！
導師：那些展開靈性追求的人，希望有所得。但當他理解我說的話之後，有所得之心就消失了。
求道者：「期待」本身消失了。
導師：那些到死還在牽掛著家庭的人，不可能理解我說的話，不可能領悟真知之秘。如果一個人真的正確地理解我的教導，這人的最終結論將會是明白「我」根本就不存在。於是哪裡還有什麼有所得之心？哪裡還有什麼想要之物？那麼，無論世俗之物或非世俗之物，哪裡還有什麼所謂的追求？誰來追求？
意識是自發地發生在你身上的，而這個自發來到之物，也會自行離去。所以，你能把什麼當成是自己的身分？在你毫不知情的情況下，那個意識就自行降臨於你了，是不是這樣？
求道者：絕對是這樣的，意識的來去與我完全無關。
您今天早上談到「欲望」，說若是某人已完全解脫，那麼，他將以「絕對」為家，而平息所有的欲望。我有點疑惑的是，您的這種講法，是從「絕對」的角度而言嗎？因為我觀察到，只要這個身體還存在，欲望就不可避免地會產生。究竟是他們的欲望變得更加合理合法，不再對這些解脫者構成束縛，還是他們真的已徹底地根除了欲望，除了維繫這個「身體─心智」的正常運轉之外，毫無其他的衝動和想法？
導師：智者可以做所有他想做的事情。從外表來看，他彷彿還有欲望，而且也在試著滿足這些欲求。但是，究竟而言，當他知道自己其實並無任何身分時，他就是「絕對」。那麼，誰還會從這些欲望中受益？誰還會在乎這些欲望？
求道者：欲望的驅動力消失了，這一點非常地明顯。
導師：當你聽完這些講解以後，你對自己感覺如何？
求道者：我的內在還是會有欲望生起，我並未完全從中獲得自由。這點非常地清楚，而且這個「身體─心智」依然臣服於命運法則。您的教導所傳遞給我的主要訊息是，世俗的生命和靈修的生命完全可以並行不悖，您教給我的靈修方法能完美地協調兩者。升騰的欲望也會失去它們的驅動之力，不是因為我做了什麼努力，而是因為我簡單地轉向了實修，而非如以往那般地專注於欲望。
導師：如果你認為自己有名稱、形相和身分，那麼，欲望就會影響到你。但若是你明白自己原來不受任何形式的限制——無有膚色、名字、形相，那麼，那些欲望還能影響到誰呢？
求道者：人們剛開始靈修時，往往會感覺很鬱悶，因為他們來到靈性導師身邊時，一方面感受到恩典的臨在，另一方面卻發現自己的欲望變得更加強烈，而非奇蹟般地減弱或消失。這就如您兩、三天前所談的，生命能量在增強，淨化開始發生。據我的理解，您其實是在說，我對這些欲望事實上是無能為力的。當然，這只是我的理解。而我們唯一能做的事情，就是帶著更大的真誠與力度，轉向這個練習，而把欲望交還給欲望。
導師：你沒有必要故意忽略自己的欲望，只是把自己的注意力放在你的「我」的意識之上，就足夠了。
在食物精華中，生命元氣的脈動發生了。而生命元氣包含這份「存在」——「我在之感」的一觸。而那「我在之感」的一觸（或意識）在身體和生命元氣的協助下，展開世間的一切運作。若非有意識在場，沒有任何人會感受到生命元氣。在這整個組織當中，你的身分是什麼？你是什麼？
求道者：我是這一切的觀察者。從我聽過您的教導來看，並不是說生命元氣獲得解放之後就會消失。非常明顯的是，生命元氣依然在您的身上運作。
導師：你在觀察什麼？
求道者：觀察生命元氣在身體裡的遊戲。
導師：與此同時，難道你未觀察到意識嗎？只要生命元氣在場，意識就會在場。那份意識或「我在之感」被命名為「自在天」、「神」。等到生命元氣離開，「神」的法則也隨之離去。
求道者：生命元氣代表的是那能為我們注入生命活力的能量，當我在做您所吩咐的練習時，最能強烈地感受到它的活動。在那種「我在」之感中，人們通常能感受到自己都忽略而發生在身體裡的各種事。我不太確定您是否在問這個。
導師：我問的是你是否有同時觀察到意識？你說從你所在之處，能夠觀察到生命元氣及其通過身體活動的運作。
求道者：我感覺無法觀察到意識……
導師：你能夠觀察到意識嗎？你是如何知道「你在」的？意識知道這一點，身體可不知道。
求道者：我覺得「意識」這個詞有多種不同的用法。對我而言，意識就是「覺知」本身。我知道你所使用「意識」的這個字眼跟我所理解的不同，有更特別的意義，但我覺得意識就是覺知……不，我不覺得意識是某種你能觀察到的東西，我想這種對於「我在之感」的定義是一種你渴望知曉的「禮物」。
導師：你是否有觀察到意識？你是否有觀察到「我在之感」？
求道者：是的，有時可觀察到「我在之感」。
導師：在很多個時辰裡，你都在見證意識——那個「我在之感」。這是指你知道「你在」，那就是全部了。「見證」就是這個意思，因為你知道「你在」，所以你知道其他所有的事。首先，「了知」（Knowingness）知曉其自身，知曉「我在」。然後在那「我在之感」（或意識）的光照下，你觀察到其他的一切。我不得不反覆講解同樣的課程，但我真的不想老是開辦靈性的幼稚園。
口譯者：人們喜歡參拜聖人，瞧上一眼；但對於真知卻興趣缺缺，尤其是馬哈拉吉課堂上所講授的這種最為深刻的靈性真知。所以，馬哈拉吉說：「既然人們都喜歡那麼做，你就告訴他們，你們已經見過我，所以現在就可以走了。」他現在不會再邀請任何初學者前來。在過去，他的體力充沛無比，他會時常邀請人們前來，對他們說：「來吧，把這個拿走吧！」但這樣的日子已經過去了。
他現在所處的狀態，已經無所謂神或信眾、智者或信徒想聽他談話的問題，那些分別已經消失。所以，他為何還要煩惱其他事呢？從他的角度而言，無物存在，一切都是幻相。所有這些，他都已經非常詳細地闡釋過了。
求道者：有時，只是一個術語的運用問題，而不是學員們的誤解。有時我覺得在將馬哈拉吉的教導翻譯成英文時，應當更注重術語運用的一致性，否則大眾對這些術語的一般理解偏差過大，將會失去他教導當中那完滿的力量。
口譯者：這些譯文都是照著馬哈拉吉自己的靈性詞彙表翻譯的。
求道者：人們將不得不回復到使用梵文術語的狀態，然後花上大量篇幅來解釋這些術語。對應的英文詞彙不夠，無法解釋馬哈拉吉的這些開示。
口譯者：英式英語和美式英語之間也有不同。
求道者：我知道，因為我就是在英式英語的環境下長大的。
口譯者：我們也有一些困難。以梵語「vijnana」[1]一詞為例，它被用在物理學和其他一些學科中，但在此處，它被用來指稱「絕對真知」（absolute knowledge）。梵語「ajnana」[2]則是最低級的，意指「愚癡」、「無知」。梵語「jnana」代表「知識」，而「vijnana」則超越了知識——馬哈拉吉如是說。
導師：你看，這個「我在之感」在通常情況下是五種元素之間的交互作用和遊戲。植物從土當中長出，在水的協助下開始發芽。從植物中，精華被提取出來；這些精華是一切生物的食物，從中又生出人類的糧食。從這份食物的精華中，「我在之感」得以維繫。食物被儲存在一個身體形相中，不斷地被生命元氣消耗，而在消耗食物的過程中，生命元氣又維繫著「我在之感」的火焰，使之不滅。若想擁有「我在之感」，食物之身和生命元氣是必不可少的要件。簡言之，我們可以說「我在之感」是食物之身的精華和生命元氣通力合作的產物。正因如此，「我在之感」或意識才延續下來，而得以存在。
現在這個意識，當它跟「身體─心智」攪在一起時，就是個體性。它會受制於身體和心智，心智不過是概念的累積罷了！五種感官（眼、耳、鼻、舌、身）收集攏來一大堆存貨，就變成心智。而無論你說出什麼言語，依然屬於心智的範疇。所以，當意識被身體和心智所限時，它就是個體性、個人性。我總是告訴人們，你要藉由不認同於自己的「身體─心智」，來剝除自己的個人性。當你這樣做時，你就成了顯現的法則，就不再是一個人，而是純粹的意識。
當你處在這樣的純粹意識狀態中時，你就能觀察到心智之流，觀察到念頭生起，而你卻不是念頭。你不會認同於念頭，因為是你在觀察身體及其行動，所以你並非身體及其行動；你與身體毫不相關。如此一來，你就處在純粹的意識中了；這是第一步。當你只是純粹的意識時，你就是一切顯現，你必須認識到這一點。然後，因為你存在，所以一切得以存在，你的世界和你的神都得以存在。你是一切之因，你是一切萬物得以存在的先決條件，無論這一切萬物是你的神或你的世界。你只是安住在意識中。你的注意力中只有意識，別無他物。那就是冥想。
現在，下一步就是我們早上提出的問題——你身處的位置能否觀察到意識？這同時也是最後的一步。當你身處的位置能觀察到或見證意識時（當然，同時你也能觀察到生命元氣、身體及其行動），那麼僅憑此觀察本身，就證明了你和意識是完全無關的兩回事。
求道者：您前些天曾提到過這一點。第一步是安住於「我在」的覺知當中，然後逐步確認、強化並鞏固這種狀態。那麼，此人就能處於見證者之境，冷眼旁觀過去自以為是的那個自己。
導師：所以，當你處在能觀察意識之境時，你就超越了意識。那麼，你就處在我們所謂的「覺知狀態」（the awareness state）——「絕對知識」或「智」的狀態。這種狀態是否有在你之內堅固地扎下根來？或是你仍在繼續搖擺不定，猶豫不決？
求道者：自從我來到這裡以後，這個核心的「我在」之感變得穩固得多。我甚至都無須回家，一天兩次地打開書本閱讀，然後才想起我應該做什麼。我發現自己現在自然而然地就會被拉回到這種狀態之中。
導師：對於意識的見證，究竟是我們需要去做的一件事，還是必然發生的一件事？你現在是否還無法回憶起對於這個問題的答案？在讀完《我是那》之後，你仍無法得出見證意識是必然之事的結論嗎？
假設你剛結婚，你知道此後自己跟以前已有所不同，你的狀態發生改變——你見證你的妻子，你知道自己是一位丈夫。同樣地，在讀完《我是那》之後，你知道意識就在那裡。難道它（意識）並未正在見證意識嗎？讀書是一回事，但真正把書中的真理應用到你的生命中，則是另一回事。當你理解我所說的話以後，你是否已能看穿自己的真實身分？你能否開始明白自己的真實身分？
求道者：片刻的領悟，是的。就如日出東方，那光芒勢不可擋，我能夠覺知到它。
導師：你能否理解黎明？在日出之前，你能否理解何謂「日出」？
求道者：從理智的層面能夠理解。
導師：不見得。
求道者：你無法見證到它。
導師：那個「我在」的真知，它是否有任何可觸、可感的形相？這一點是否已經非常地明晰？那麼，你又將如何開展你的日常活動呢？既然你知道自己天生就無形無相，那麼，你又將如何審慎地履行你的職責？
求道者：我無須履行這些職責，它們是自動發生的。
導師：你能否完全地抹去你所代表的那個「出生」符號？
求道者：無法完全抹去。
導師：那麼，你如何能說自己已了悟真知呢？
求道者：我從未說過那種狀態很穩定，它是……我只是說有時會生起您跟我們描述的那種感覺，它勢不可擋，清晰無比。
導師：你顯然會感覺自己已經理解我的言詞之意。但你理解的到底是什麼？現在，你有可能為那種狂喜狀態而歡欣鼓舞。但它能持續多久呢？這種喜悅的狀態能維持多長時間？它就如升騰的火焰，依靠的是底下的燃料。
求道者：狂喜依然受制於時間。
導師：有什麼是不受制於時間的？「你在」的體驗受制於時間，你知道「你在」，那就是一種受限於時間的狀態。意識本身就意味著一種受時間限制的狀態，而且時間是自發顯現的。這個意識或「我在之感」就是時間，我稱之為「kala」，「kala」就是時間。隨著意識的出現，時光之輪就開始滴答作響。所有這一切都是概念的遊戲，這個「我在」的基本概念是自發出現的。它喜歡「我在」，它愛那個「我在」的狀態，它喜歡吞食更多的概念，然後深陷其中。那麼，所有這些概念的源頭是什麼？就是這個基本的「我在」之感。但請不要忘記這個事實，「我在」之感本身只是一個受制於時間的概念。所以，這一切不過是心理的娛樂罷了！
世界是一個幻相，它並非恆常。它為何非真？因為你在此所獲得的每樣知識都無法如真知般永世長存。我有一堆的身分，我是一個小孩、小男孩、青年、中年人、老人。就如其他的概念般，我認為它們也會永存不易，但它們卻總是讓我失望。最後，我已經非常衰老，吃飯都必須要人餵食，如你所知，就是用一個瓶子餵食。那麼，對我而言，哪個身分才是真的呢？
隨著年齡增長，日漸成熟——儘管一方面你會愈發成熟，但另一方面你卻不斷地在被歲月敲鑿、削弱。一方面隨著年齡增長而愈發老化，另一方面我的剩餘壽命正被逐步削減。無論我一路收集什麼身分來充當我自己，或當作我的知識儲備，我最終都得捨棄它們。到我死的那一刻，就一無所有了。
從童年到老年，你有著身體的、精神的和概念的各式各樣連結。這些連結不會一直跟著你，它們終將流逝。最終是你與「我在之感」的連結，你一直認為這份連結會時刻陪伴你左右，但最終它仍將離你而去，因為它也受制於時間。所以，當身體死去時，那個從小到老陪了你一輩子的「我在」之感，也將離你而去。因此，那個永恆的真理並非那五種元素能把握的，它超越五種元素所能觸及的範疇。但凡是你所見證到的，都在不停地變化。你所見證到的是不斷變化的狀態，但見證本身卻是不變的。而最終當見證都完全停止時，剩下的就是永恆的狀態。這個謎底只有在你了悟關於你「出生」的真知時，方能揭曉。
求道者：那怎麼可能呢？
導師：別問我，轉向內在，問你自己。你絕對擁有那份關於你「出生」的真知。
求道者：是的。但在這個人世間，哪怕你走在正確的道路上，哪怕你一路行善，卻難得有好報。
導師：你在早上覺得正確的事，到晚上你就覺得不正確了。知道那個的法則甚至都未出現在《我是那》的書本中，那本書裡裝不下那個信息。那個法則是什麼？
求道者：沒有一本書能夠裝下它，沒有言語能夠描述它。
導師：如果你理解它是超越一切語言的，那麼當你真的證悟時，你是否還會帶著那份驕傲或小我說；「我已證悟？」
求道者：再也不會了，不可能再那麼說了。
口譯者：為了讓人理解那一點，馬哈拉吉不會順著提問者的話說，他反而會針鋒相對地迎上去，毫不留情地反駁，就彷彿他是魔鬼的代言人。
求道者：這正是他對於我們的偉大服務，如果我們還想著要向他呈現出某種形相的話，我們就必須看到這一點。他帶給我們強烈的感覺，如果我們真的聽進去並理解他說的話，那麼，就不會再有任何不安，因為在我們之內將不再有任何地方會受到他的威脅。然而，現在還有（受威脅之處）。如果我們真的找到那令小我無處容身的喜悅，那麼，在我們之內就不會再有任何的不安全感——沒有恐懼、焦慮。我感覺在求道的路上，我們就是應當祈禱借助他的恩典，能以相同的不耐煩對待我們，就如他有時對我們顯出的那種不耐煩一般。當然，其實他對我們有著極大的耐性。
導師：那取決於你自己的緊迫感，你自己的熱切程度。
若沒有生命元氣，自在天或神都會失去靈魂；若沒有神，生命元氣也就不會存在。當人把他的意識局限在身體和心智中時，他就被稱為「自我」（梵jiva）[3]，否則他就會是絕對獨立於這兩者之外，完全不依賴它們，因為這兩者不過是表演和反應罷了！意識會把自己表達在各種形狀與形相之中，但其本身是「一」；無論外形顯現為一隻昆蟲、一頭野豬或一個大男人，其實都毫無差別。
若沒有生命能量，就沒有任何人能崇拜神。事實上，正是生命元氣（生命能量）正在崇拜神。若沒有神，就沒有生命元氣，那麼，也就沒有神的表達形式。若沒有生命能量，還有誰能稍稍地提及一下神呢？
當生命能量開始把意識當作神本身來追尋時，那麼，意識之光就會照進來，生命能量就能運用這意識之光來獲得自己一直渴望之物——與神合一。甚至當你把生命能量當作是神來追尋時，結果也是如此，因為運作法則就是生命能量，而意識僅僅只是見證過程。當生命能量的運作無有障礙時，那麼，你幾乎都覺察不到這個生命能量，因為它是如此地自由流動，你因此會自然而然地感覺健康、喜悅。但若是生命能量的流動受到阻礙，你就會感受到生命能量運作上的障礙，而感覺身體不適，心情也無法舒暢。
人們通常會被告知應該修練某種靈修法，其中還包括走訪名山大川以及參拜各式神廟等活動，但真正的運作法則才是生命能量。當你開始把生命能量看作神時，意識是不可能離開生命能量的。所以，意識和生命能量是同一法則當中交織且密不可分的兩個組成部分。但意識只是見證法則或該法則中的靜態部分，而動態部分或運作法則部分則是生命能量。一旦你把生命能量當作神本身，並且深信無有任何其他神的存在，那麼，你就把生命能量提升到了一個崇高的地位，它就能和意識一起讓你理解整個（由兩者所構成的）法則的運作。但若是你把生命法則降級成與身體的自我認同，那麼，這個生命法則就無法達到那種高度，無法將它自己解放出來。所以，這個結果全然取決於你自己。如果我把此生命法則等同於自己的身體，那麼，我就只能是活出身體層面的生命法則；如果我把生命能量提升到神的層級，並把它當成是神一般地尊重，那麼，生命法則就會盡情的展現，讓我領悟靈性的真知。
先前我曾問過，什麼是「心智」？心智不過是生命能量通過語言而外流的形式。心智是如何工作的？心智被限制在它所處的環境中，因此，它無法擺脫具心智者個人賦予它的特殊模式。所以，心智的運作因人而異，各個不同。而關於這個生命元氣，你們曾被告知要向某某神祇祈禱。但當你如是祈禱之時，你心裡究竟在想什麼？不過是一些言詞和指稱而已，且統統指派給了那個神祇。但你卻執著於言詞，忘記法則。然而，若無生命能量和意識，言詞根本就不會出現。因此，與其將自己認同於言詞，而向那些被指派來表徵生命能量的言詞祈禱，不如直接向生命能量本身祈禱將更為有效。
先前我曾引用過一副馬拉地語中的對句，說的是每個人都有一個伴侶，時刻不離左右，那個伴侶就是意識。你是否能想像自己某一刻無有意識？所以，意識是我們的朋友，一天二十四小時陪伴在我們身邊。所以，向那個不變的伴侶祈禱吧！不用再去求那些想像出來的、概念性的神祇了。
就我的情況而言，生命能量已經工作得不那麼順暢了，所以藥物還能有什麼用呢？藥物的功效，充其量不過是幫助生命能量工作得更順暢一些罷了。現在，讓我們回到那個老對句，它說我的這位伴侶——朋友、哲人與嚮導——在我生命中的每一刻，執我之手，不棄不離，而它其實就是生命能量。除了神以外，還可能有其他什麼樣的伴侶？儘管寫下這個對句的人可能腦海中想像的是某個概念化的神。但請你為自己好好想想吧，誰才是這個神？誰才是你生命中的那位和你分秒不離的忠實伴侶？除了這個生命能量和意識之外，還可能有誰？
人們會向神祇祈禱，當他們如此做時，他們真正的祈禱對象是誰？不過是些由物質所構成的偶像罷了，它們或許是金像、銀像或其他材料。但你是否有見過誰曾向某個代表生命能量的偶像祈禱？大家都把這個肉身（器具）看得很重要，醫生和任何人都會說：「這個身體真是奇蹟。」但是這個身體無論有多美好、多純淨，它能如同生命能量那般純淨嗎？如果你跟這個生命能量交朋友，換句話說，假如你不把自己認同為身體，而將自己認同為生命能量，那麼，你還需要任何的外力之助嗎？也就是說，你還需要向生命能量之外的力量求助嗎？還有什麼比這個生命能量更重要的呢？如果讓你在生命能量和任何事物之間做選擇，你會不選擇生命能量而選擇其他的嗎？
求道者：嗯，這個選擇本身無論如何都有賴於生命能量的臨在。
導師：那正是我想說的。這就是為何你的恆常伴侶是生命能量的原因，離開生命能量，任何事都不可能發生。當生命能量和意識接觸時，這個組合將會呈現出最高的神的狀態。也就是說，如果某人不再把自己認同於身體，轉而認同於此生命能量，他還可能向外尋求其他的力量源泉嗎？是否有人告訴過人們應當朝著這個方向努力？生命能量加意識，這兩者的組合呈現出無盡的形相，其目的是為了一頭鑽入某個具體形相當中，還是為了承載整個顯相世界，為一切眾生負責？換句話說，並不是我擁有生命能量，而是生命能量擁有這個形相，同時它還擁有萬千形相。是否有人曾積功累德，只為禮拜取悅於此生命能量？其實要向這個生命能量祈禱，你根本無須任何東西。[4]但是無論是有意為之或無心插柳，這個原則通常都被當作秘密守護了起來，不為追求靈性的人們所知曉。
過去這四十多年，我一直都在關注每個個人。但我現在已經沒有時間，也沒有力氣和精力再跟這些特殊性的個體打交道。我只會談一個總括，而人們聽見我說的話，自然可以從中淘金。若是有人不喜歡我說的話，他可以離開。
求道者：我感覺若是我們聽進您所講述具有普遍性的話，那麼，那些個人的小問題就會自己化解。
導師：前面我曾問過是否有這樣的選擇，例如，一個丈夫可以選擇他的妻子而不選生命能量；或者一位妻子可以選擇她的丈夫而不選生命能量？我們迄今為止，一直在使用「向生命能量祈禱」這個表達方式。所以，我想問的是，是否有任何人可以不依靠這把生命能量的「老虎鉗」為伴而活（我故意使用「老虎鉗」一詞）？生命能量就如給閹牛或馬套上的配軛（我是依此而使用「老虎鉗」這個詞的），若無生命能量的參與，是否有任何人可以做任何事？如果我下定決心要去往某處，但我的生命能量卻無法正常地展開工作，所以我就生病了，那麼，即便我的決心堅定無匹，但我實際上能去到某處嗎？所以，究竟而言，哪怕我正想像自己在做某事或正在採取某些行動，但其實卻是那無所不包的生命能量正在驅使我，或者阻止我去做某事。
人們花費了數百萬盧比，就為了塑造純金的神像，或者用其他最昂貴的材料來塑像。但我若無這個生命能量，那麼，無論這偶像是純金或泥塑的，對我而言有區別嗎？甚至，對我而言還有任何偶像存在嗎？只要生命能量還在那裡，無論它工作環境的好壞，無論它表現出來的是否健康，這個身體總還是活著的。然而，一旦生命能量離開，這人就會死去。所以，一切都仰賴於此生命能量。
你們想要提問嗎？誰才是提問的合適人選？提問的合適人選是那個和生命能量和意識交朋友的人，他已經領悟到生命能量的重要性，深深地愛上生命能量，且把生命能量當作是自己，而不再把身體當成自己。一個人若是內心有了這種愛，不再把自己認同為一具身體，那麼他就已經戰勝了一切，也只有這樣的人才適合提問。與生命能量的結合就是對生命能量之愛，就是與此生命能量常相依；也就是說，與生命能量的結合就是愛。生命能量、愛和意識其實都是同一回事，本質上都是相同的。無論如何，你還是可以利用你的身體在世間工作，只要你心裡明白它是什麼即可。這具身體只是一個可用的器具，而你並不是一具身體。你是那永恆不變的、超越時空的法則，是你賦予了這具身體的一切感知。這就是靈性知識之內最秘密、最簡單的法則了。
我給你舉個具體的例子。若是某人了悟該項法則，已然與生命能量合一，那麼，當這個生命能量準備離開身體時，他會做何反應？顯然地，他會無比地喜悅，那是他一生中最狂喜的一刻。為什麼？因為顯現的現在準備變成非顯現的了。
求道者：剛才說的是智者在臨終時將會發生的事。然而，對於智者而言，這種狂喜不應當只是限定於臨終時才發生，應該是他依然活著時就有的吧？
導師：要達到這一點非常地困難，因為和肉身的一絲絲認同依然存在；若是要捨棄這一絲絲的認同，可真是不容易！
語言在任何特定的時間點上都只是交流的工具而已。時間、空間和顯相世界裡的一切，它們的存在不全是仰賴那同樣的法則嗎？只有當生命能量在場之時，顯相方才可能發生；也只有在那時，我們才可能形成對於顯相世界的感官知覺。若是生命能量不在，就這特定的個體而言，就無所謂的顯相世界，也無所謂的地球、愛情，無有任何事物。我們小心翼翼積攢起來的那一堆概念，過一段時間之後，就全都毫無用處了。人們以各式名稱所稱呼景仰的那個神，正是這個生命能量的有意識的臨在，它本身並不具任何形相。我們必須不斷地向自己重複「我不是一具身體，我是生命能量和意識，那才是我的本性」。為了了知自己的真實本性，你無須做任何練習；因為它就在那裡，它是你的內在真相，是你與生俱來的天賦產業。只有當這個意識發生在我身上以後，我才會覺知到各式各樣的需求、願望和野心、幸福與不幸、痛苦與無痛苦。每樣東西都是在意識顯現之後才出現的；在意識出現之前，無有一物。
這位先生說他來此就是要尋求我所說的那個東西。當然，誰會到我這裡來找其他的東西呢？自我認同（即與身體的認同）是如此地根深柢固，所以我會懷疑自己說的這些話真的對你們會產生任何效用嗎？當然，我也不會責備你們。世間的知識無有止盡，但那些都是傳統的知識，全都指向這個世界。因為多年以來的不斷地搜尋積累世間知識，人們忘記了所有這些知識的根基——那個人們可以憑藉而尋獲任何世間知識的法則。
若是一個人在世間旅遊，那麼他當然得具備各項知識，好讓他的旅程愉快且成功。但若是某個人並非旅行者，而只是見證旅行的人，那他又何須那些知識呢？這個肉身只是被創造出來保護生命能量的，但人們卻把它當成是自己，那就是整個的難題。世間的知識只對旅行者有益，若是有任何出世間知識的話，那它必然是關於某人的真實本性的知識。若想從理論到實證，達至那份靈性真知——了悟「我是梵」，那麼，前提就是要堅守那個相對容易得多的練習，就是要跟這個生命能量本身作朋友。當你對自己說「我是生命能量」時，你的進步就會快很多。
摔倒、發生意外，身體會受損，肢體會殘缺，人會死去，但這一切都無損於生命能量，它根本不受這些的影響。那個創世之靈，關注著世間的變化發展，卻不會為之而憂慮，因為世間總會提供無數的形相，以供生命能量展開工作。所以，當其中的一些被撞壞時，造物主是不會為此而擔心的。［笑聲］
求道者：調息法（梵pranayama）[5]跟這個與生命能量作朋友是同一回事嗎？
導師：「調息」是達此目標的一個手段。若是一位導師的兒子把別人所說的話看得比自己父親說的話更重要，那麼他就不是一個好兒子。你來到我這裡，是否會有損於你自己導師的地位和重要性呢？
求道者：馬哈拉吉會為此而生氣嗎？
口譯者：他不會生氣，只是澄清事情。如果某位學生覺得神比他的導師更重要，那麼再次地，他就不是一個好學生，不是一個合適的求道者。
求道者：是誰覺知到這份死亡的恐懼？
求道者：思想。
導師：「思想」是什麼？誰瞭解「思想」的進程？
求道者：「思想」就是心智。
導師：誰瞭解心智？在心智之前是什麼？
求道者：我不知道，但肯定得有某個事物，因為是它在把持著「思想」。
導師：是的，所以我才會問你，那是什麼？你何時必須承認有某物存在？你知道有某物存在，但你不知其為何物。但在你能說出有某物存在，或有任何事物存在之前，必須是你先找到自己的存在感，你必須先有自我存在的意識才行。所以，抓住這一點不放——抓住這個帶給你存在感的意識。放下你對身體的認同，讓自己的念頭專注於真我，專注於這個為你的身體帶來感知力的意識。
求道者：您的意思是說我們既非身體，也非心智？
導師：是誰聽見你說你不是一具身體？你說你不是這具身體，那麼，是誰聽見這句話並理解它？
求道者：是我聽見這句話，但尚未理解。
導師：你說「我聽見了」，但這個「我」究竟是誰？是誰聽見這些話？
求道者：這裡，我就坐在這裡呢！
導師：現在你坐在這裡，你知道你正坐在這裡；那麼，是誰或何種法則知道並理解你正坐在這裡？我們不必懷疑那已經確認過的事實。答案就是和你身體認同的「小我」，但我想要超越你的「小我」，走到「小我」形成之前的狀態中。
求道者：我要如何才能不跟身體和心智認同？
導師：因為某個法則，所以你知道自己存在；因為某個法則，所以你看見這具身體和世界；而一旦離開這個法則，你就不可能再看見這具身體和身外的世界；那麼，這個法則到底是什麼？
求道者：但我現在正在知道而且看見呢！
導師：我不會侮辱你的導師，因為這是一個基本的問題。這個問題的答案必然來自於你的導師。把這個問題帶給他吧！
求道者：答案必須來自於導師……或者說，答案必須源於我的真我？
導師：導師告訴你的話與從你的真我中流出的話是相同的，你正在向內追尋的那個事物就是你的導師。
求道者：那就意味著導師和我自己就是「存在」本身嗎？
導師：你的困難在於你把身體當成自己，也把你導師的身體當成導師。
求道者：那取決於我的眼睛，我只能看到外面的這些。
導師：在你認出並理解那個讓你能看見世界的法則之前，你如何可能理解任何事物？這是同樣的一個基本問題。如果我告訴你答案，那就意味著對你導師的侮辱，所以我並不打算這麼做。
求道者：您是從您的導師那裡接收到的答案嗎？
導師：如果你問我，我的母親有過丈夫嗎？那麼，對於這個問題，我還有必要回答嗎？你怎麼認為呢？［笑聲］你若老是問這樣的問題，並一心想要找到答案，其實並不能帶給你任何的真知。
你所擁有的裝備就是那個生命能量。梵語「upasana」意為「崇拜」（worship）[6]，崇拜生命能量。為了這樣做，你配置什麼裝備？你的裝備就是生命能量本身。伴隨著生命能量的就是「我在」的真知（或意識）。無論你做什麼，你都可以運用這兩項工具。此外無他。
求道者：我所理解的是，我們通過關注意識的方式來榮耀並崇拜生命能量。
導師：那是可以的，那就是道路。「我」的意識或「我在」的真知就是那「偉大的神」、自在天法則。而生命能量就是那「偉大的力量」或「偉大的能量」，就是離開它就不會有意識存在的運動法則。於是那個「我在」的真知或意識是你最迫切需要的、最夢寐以求之物。每個人都想要維繫它；於是，各式努力紛至沓來。「我」的意識是第一要務，伴隨而來的，則是你的各種需求，你會想要其他的一堆事物。但是第一件必需品是那個意識本身——對自己的愛（self-love）。只要你一天不明白自己究竟是什麼，你就會煩惱不斷，並將無可避免地掙扎求生，努力求存；這些煩惱和努力全是自動出現的。然而，一旦你開始了悟你究竟是什麼時，你就再也無須任何的努力，你的一切煩惱都會煙消雲散。
在初期階段，會有對自己的愛，但那份愛是無形的。在後期階段，甚至連那份對自己的愛都會消失。當它消失之後，見證就會發生。我在描述的是我的狀態，它就如一根中空的棍棒或中空的管子，再無有任何對自己的愛，對於「存在」之愛也已然消散無蹤；然而，「存在」仍在，而且各式活動發生。就如梵天（梵Brahma）[7]、毘濕奴或自在天，我自身是無有任何姿態或立場的，因為無有一物可支撐它們。
人們來到這裡，其中有些人無法理解我說的話；他們會跟我爭辯或吵架，跟我做鬥爭。對於他們，我說：「好吧！你是對的，你不用再來了，因為你無法理解我。而不理解的根源在於你對這具身體的認同，你無法不把自己認同為一具身體。」人們會跟我說話，他們跟我說話的前提是某些事情發生在他們身上——某些概念生起，語言開始隨順流淌。所以，無論某個人提出什麼問題，全都取決於那個當下有什麼事發生在他身上。那人會把自己認同為一具身體，他對「自己就是一具身體」深信不疑，然後站在身體的立場上提問。但是當我對你說話時，我應該把你看成是一具身體嗎？這怎麼可能呢？所以，提問者可以是不同的膚色和形態，然後答問者卻既無膚色亦無形態。於是他倆怎麼可能一致呢？問題和答覆永遠都是自說自話，毫不相關。